サムライ

　松岡農水大臣の自殺について、石原都知事が、「死をもってつぐなった。彼もやはりサムライだった」という意味のことを言ったのだそうで、この発言に対して、様々な波紋が広がっている。
「どこがサムライだよ」
「美化すんなよ」
「恥ずかしいことをして、黙って死ぬのがサムライなのか？」
　と、まあ、ふつうに考えれば、上記のような感想を抱くのも、当然といえば当然だ。
　でも、言った人が石原さんである以上、ふつうに考えてはいけないのだと思う。「サムライ」みたいな言葉について、石原先生のような人は、一般人であるわれわれが考えるよりもずっと深いところでものを考えていたはずなのだからして。とすれば、彼の言う「サムライ」は、ただの「サムライ」ではない、と、そう考えなければいけない。

　「サムライ」という言葉を、一般的によく使われている意味で、「誇り高い」、あるいは、「出処進退のきれいな」という意味で解釈すると、知事のコメントは、辻褄があわなくなる。だって、松岡大臣の死に方は、そういうのとはちょっと違うからだ。なによりみっともないし、後味が悪いし。
　でも、ちょっと見方を変えれば、彼の死に方には、いにしえの武士の死に方と相通ずるところがないわけでもないのだ。
　なんとなれば、松岡大臣の死は、まったくの無駄死にであり、サムライというのは、組織防衛のために無駄死にしたメンバーに対して、残された者が諡（おくりな）として捧げる称号みたいなものだったわけだから。

　武士は、「犬死に」に最高の価値を置く生き方の由であり、その意味からすれば、死にざまが粗末であるほど武士らしい、という見方もまた、成立し得る。
　何の必然性もなく、何の効果も無いのに、それでも、死ぬ……そうやって死という非日常を無造作に投げ出すことで、生者の側の日常を無効化する。それが、武士としての死に方のひとつの理想の型になる。「死による生の超克」と言うと、いささか格好が良すぎるが、これは、別の言葉で言えば、個人の死を組織防衛のために利用するこの国の組織の常套手段というのか、社会的な病理でもあるわけで、でなくても、「世間（ないしは会社、政党や出身省庁）に迷惑をかけた」（ことを自覚している）人間の肩にのしかかる自殺圧力のうちのかなりの部分は、「ハラキリ」という歴史的オブセッションに由来しているはずなのだ
　サムライは、第一義的に組織の歯車である。奴隷と言っても良い。主君あるいはお家のためであるのなら、自らの一命を捨てることをも厭わない。しかも、その死を美化する。美化。ここが大切なところだ。犬死に美化装置としての武士道。要するに、奇妙な形で美化された奴隷根性がサムライの美学の本質であり、そうした倒錯した自己愛みたいなものが彼らの集団主義に逆説的な誇りをもたらしていたりもする、と、そういう構造になっているわけだ。病気だよね。もはや。
　サムライの奴隷根性は、「私心」ということを極度に嫌う武士の徳操の中に、最も端的にあらわれている。
　個人的な判断や思考は、「利己的」ないしは「自分勝手」な態度であるとして、排除される。で、最終的には、個人の欲得や生物としての生存本能をすら超えて、あくまでも、忠誠心と帰属意識だけが称揚されることになっている。究極の奴隷根性。
　「葉隠」にしたところで、世襲官僚の服務規定としての「お家大事」と、戦時殺人集団たる戦国武士が元来持っていた「切り捨て御免」の凶暴性という、本来なら絶対に折り合いのつかないはずの二つの倫理を、「死」というひとつの言葉を通じて無理矢理に合体した相当に奇妙な哲学書なのであって、こんなものをありがたがっている限り、武士は一人前の個人にはなれないのである。
　で、結局、武士が生命よりも大切なものとして掲げたのは、「正義」でも「個人の尊厳」でもなく、「お家の体面」と、「おのれの職分」というなんとも矮小な没個性主義であった。そして、武士道は、忠臣蔵の四十七士が、取り戻しようのないお家の名誉に殉じて腹を切ったことや、白虎隊の少年たちが百パーセント勝ち目の無い闘いに挑んで集団自決をしたことを、大義への殉死として美化する際の理論的装置として機能し、かかる集団的愚行を理想として掲げる、後ろ向きで恨みっぽい犬死にの美学として結実せざるを得なかった、と。悲しいではありませんか。
　とすれば、松岡大臣の死に方は、犬死にという意味においても、没個性的であるという意味においても、武士らしかったわけです。
　生き方も。
　というのも、武士を現代語訳は、「命がけの役人」ないしは、「お家ロボット」ぐらいになるわけで、自爆装置つきの歯車であった彼は、やはりサムライだった、と。
　ええ、ほめてます（笑）。